Pourquoi Platon exprime-t-il son mécontentement et prononce-t-il un décret d’expulsion des poètes tragiques et de refus de leur donner le droit de résidence ? Cet essai explore la relation entre la philosophie, la poésie et le théâtre, en mettant particulièrement l’accent sur la tragédie et sa relation avec la philosophie, notamment dans le contexte des philosophes grecs anciens en particulier les deux grands piliers de la philosophie, Platon, Aristote.
Comme nous le savons, la philosophie et le théâtre avaient une grande importance dans la Grèce antique. Les deux étaient profondément enracinés dans leur nature grecque. Ils étaient tous deux réservés aux Grecs et, par conséquent, nous ne trouvons pas dans d’autres cultures une telle interconnexion profonde et organique entre ces deux arts comme nous le trouvons dans la culture grecque antique. La Grèce était le berceau de nombreux arts tels que les épopées, les pièces de théâtre, la musique, la philosophie, les mathématiques et la politique, et tous étaient écrits par le même auteur avec la même pensée et la même recherche intellectuelle.Une des preuves du lien étroit entre le théâtre et la philosophie réside dans le fait que le premier ouvrage critique sur le drame, la poésie et le théâtre a été écrit par le grand philosophe Aristote. Son célèbre ouvrage, intitulé « La Poétique », aborde également la tragédie, tout comme Platon l’a fait dans ses œuvres renommées « La République » et « Les Lois ».
Avant d’explorer les points de vue de Platon et d’Aristote sur la tragédie, prenons un moment pour nous pencher sur ce terme lui-même. Le mot « tragédie » est largement utilisé et banalisé dans notre vie quotidienne. Nous qualifions certains événements de tragiques et certaines histoires de tragédies. Mais que signifie réellement ce mot ? Est-ce simplement une manière de décrire un récit triste ? Ou existe-t-il d’autres éléments qui distinguent certaines histoires des autres ? Certaines histoires peuvent être empreintes de tristesse, de douleur et de cruauté, mais cela ne les rend pas nécessairement tragiques. La tragédie se réfère généralement à des événements tels que les guerres, les famines et les massacres, en les qualifiant de durs, dévastateurs et douloureux. Cependant, tout ce qui est dur et douloureux ne peut être considéré comme tragique. Certains événements, comme l’échec d’une cause, peuvent être qualifiés de tragiques. La tragédie repose-t-elle sur la souffrance et la douleur, en particulier l’intervention du destin ? Et sommes-nous d’accord pour dire que la tragédie a perdu de son importance de nos jours en raison du conflit entre l’espoir, le progrès scientifique, l’intelligence artificielle et la confiance en la science ?
Pourquoi nous intéressons-nous à la tragédie ? Avant d’essayer de répondre à cette grande question, je vais revenir à Platon et Aristote et passer en revue certains des termes importants qu’ils ont utilisés, de manière rapide et concise, afin de mieux comprendre certains aspects du théâtre.
Commençons par le terme « mimesis », utilisé dans le théâtre, la critique littéraire et la philosophie, et qui a de nombreuses significations, y compris l’imitation, la représentation, la similitude et la performance. La mimesis était le principe fondamental de la création artistique, où l’art imite des choses matérielles et les représente, créant ainsi toujours une version d’autre chose. Puisque Platon appelle à la recherche de la vérité incarnée par le monde des idées, et considère l’art comme éloigné de la vérité et nous attirant vers le monde sensible qui dépend de l’illusion, Platon voit l’art comme une copie du monde des idées, mais une copie non authentique, offrant une vision superficielle du monde. Platon affirme que la tragédie, comme les autres formes d’art, appartient au niveau des choses sensibles inférieures. Selon Platon, une personne qui a une grande sensibilité poétique ne peut pas être un chef militaire. En effet, une personne ayant une grande sensibilité poétique n’a pas la capacité de gérer les affaires politiques de manière efficace.
Selon la définition d’Aristote de la tragédie, la référence de l’œuvre dramatique est la réalité et la nature, et l’imagination joue un rôle essentiel dans le processus créatif. De plus, selon la définition d’Aristote de la tragédie, elle est considérée comme une simulation d’une action noble et complète, réalisée par les personnages plutôt que par l’intrigue elle-même. Elle suscite la compassion et la peur, ce qui conduit à la purification de ces émotions. La théorie cathartique aristotélicienne est simplement que lorsque vous regardez une pièce de théâtre tragique, vous vous identifiez aux personnages et ressentez différentes émotions telles que la peur, l’anxiété, la compassion, la douleur et l’extase. Ainsi, vous vous débarrassez de ces émotions et réactions que vous avez gardées et refoulées dans votre cœur. Vous les libérez donc dans un endroit sûr et vous ressentez une libération et un soulagement tant sur le plan physique que mental.
Le concept de purification a ses origines dans le domaine médical, et il signifie traiter une maladi par la même maladie. Par exemple, en regardant de la violence, le spectateur se débarrasse de sa propre charge de violence. Le concept de purification a ensuite été associé au concept de péché dans la religion chrétienne, et avec le temps, il est devenu un concept philosophique et esthétique lié au plaisir esthétique. Il a également été intégré dans le domaine de la psychologie et de l’analyse psychanalytique par Sigmund Freud, qui considérait le déchargement ou la purification comme une partie centrale de ses théories, le décrivant comme une méthode de guérison pour ses patients.
Cependant, c’est Aristote qui a été le premier à introduire le concept de purification comme libération des émotions et a défini la purification comme l’objectif de la tragédie. Ce qui est intéressant, c’est que la purification selon Aristote n’est pas seulement un traitement, mais elle procure également du plaisir. Le philosophe Nietzsche a ensuite examiné le concept de purification et a constaté que la tragédie grecque conduisait à une sorte de purification collective, où l’effet de la tragédie ressemblait à l’effet de la danse extatique et des anciennes célébrations. Par contre, le dramaturge allemand Bertolt Brecht a abordé la purification d’un point de vue idéologique. Contrairement à Aristote, qui considérait la purification comme l’objectif de la tragédie et rendait le spectateur passif, Brecht a défini la réflexion et la distanciation comme l’objectif de la tragédie, ce qui rend le spectateur actif. Ainsi, nous pouvons nous contenter de ces deux termes : la distanciation et la purification.
Revenons maintenant à la tentative de comprendre la tragédie de manière générale. Comme nous l’avons vu, Platon considérait la tragédie comme un jugement moral et politique et voulait punir les poètes tragiques qui corrompaient les gens avec leurs lamentations et leurs gémissements sur scène. En revanche, Aristote abordait la tragédie en tant que phénomène esthétique et définissait la tragédie par ses caractéristiques formelles et son impact émotionnel. Cependant, il méprisait en même temps les spectateurs qui perdaient le contrôle de leurs émotions et qui s’identifiaient avec le héros tragique quand il échouait et faisait des erreurs, estimant que cela devait provoquer le choc et l’indignation, plutôt que de simplement évoquer des émotions tragiques.
Certains philosophes ont exprimé leurs opinions sur la tragédie et la façon dont ils la percevaient. Commençons par le philosophe Hegel, considéré comme le premier à reconsidérer les caractéristiques formelles de la tragédie après Aristote. Hegel a constaté que la philosophie elle-même est le résultat d’une certaine tragédie. Les êtres humains ne se tournent vers la philosophie que parce que la complexité de la vie ne peut plus être comprise par les sens et la perception directe. Ainsi, les êtres humains se tournent vers les idées et les concepts pour comprendre cette dimension tragique de la vie elle-même. En d’autres termes, Hegel considérait que c’est l’art qui laisse place à la philosophie. Il considérait la tragédie comme un art positif plutôt que négatif. Selon lui, la tragédie ne dépend pas du héros tragique qui occupe une position élevée et possède des qualités spéciales, comme le pensait Aristote. Au contraire, Hegel considérait que le héros tragique était une personne ordinaire. La tragédie survient en raison d’un conflit constant qui détruit l’harmonie intérieure de la personne. Au début, la personne se trouve dans un état de fierté pour ses valeurs, ses luttes et sa perfection, mais à un certain moment, elle découvre sa particularité et ses désirs qui entrent en conflit avec les valeurs et les idées supérieures, ce qui conduit à l’échec et à la chute tragique. Le conflit vécu par le héros n’est pas un conflit entre le bien et le mal, mais entre des aspects contradictoires de sa vie, certains porteurs de bien. Cependant, grâce à ses capacités mentales et spirituelles, l’être humain se relève et triomphe lorsqu’il parvient à surmonter ce conflit et cet échec.
Contrairement aux époques anciennes où l’on considérait que le héros tragique triomphe en acceptant son destin, Hegel a trouvé que le héros triomphe lorsqu’il change sa perception de ses échecs. En d’autres termes, il ne les considère pas comme des échecs. En revanche, Nietzsche considérait que la tragédie exprime le sens de l’existence et rend la vie digne d’être vécue. Nietzsche n’a pas cherché à comprendre la tragédie de l’intérieur, mais s’est contenté de parler de l’esprit tragique de manière générale, en disant que l’homme tragique accepte la vie avec tout ce qu’elle comporte de souffrance. Grâce à l’art tragique, la vie mérite d’être vécue. Grâce à la tragédie, nous pouvons dire oui à la vie, car elle est une catharsis. Nietzsche s’opposait à la philosophie de Socrate et de son disciple Platon, qui étaient hostiles aux poètes tragiques et qui recherchaient la vérité et prônaient la connaissance et la raison. Et parce que la philosophie, avant et avec Socrate, a commencé à prendre une tournure scientifique, elle est entrée en collision avec la philosophie de caractère mythique, qui est l’histoire de la tragédie. Nietzsche a trouvé que Socrate avait compris la nature scientifique de manière erronée. Cela s’explique par le fait que la science prônée par Socrate est une négation de la vie, et pour Nietzsche, la vie est plus vaste et plus grande que la science et la raison, elle englobe l’art, le théâtre et la poésie.
C’était un rapide survol des opinions de certains philosophes sur la tragédie. Il est intéressant de noter que Socrate, que Nietzsche accusait d’avoir tué la tragédie dans son berceau, a été jugé et condamné pour corruption et incitation à la jeunesse. Dans l’un de ses dialogues dans « La République », Platon rapporte une phrase prononcée par Socrate qui dit : « Nos poètes tragiques, nos sages, nous excuseront car s’ils ne sont pas les bienvenus dans notre État, c’est parce qu’ils ont glorifié les tyrans ». Ainsi, Platon exprime son mécontentement et prononce un décret d’expulsion des poètes tragiques et de refus de leur donner le droit de résidence, en raison d’une mauvaise interprétation de la phrase citée par Euripide, dans laquelle il comparait le tyran à un dieu. Ce que Platon a considéré comme un éloge du tyran et des tyrans. Ainsi, Platon n’accorde pas de permis de séjour ni à Euripide, ni à Sophocle, ni à Eschyle, ni à aucun autre poète tragique. Entre Platon traitant les poètes avec cruauté et Aristote, qui adoptait une position plus nuancée et les appréciait peu, leurs opinions sur la tragédie divergeaient. Hegel, par exemple, la voyait comme un processus naturel, tandis que Nietzsche la pensait morte, étouffée par la raison socratique et le doute d’Euripide. Freud, quant à lui, insistait sur l’importance du destin et de la catharsis dans la tragédie. De nos jours, certains célèbrent la vie rapide et liquide, où la science et l’intelligence artificielle règnent en maîtres, ne laissant aucune place pour la tragédie.